Abstract
This paper examines the philosophical and spiritual dimensions of human relationships, envy, and psychological interference within social structures. It argues that worldly relationships are frequently disrupted by partner-interference-individuals who insert themselves as rivals, competitors, or claimants within another’s emotional or social space. Such interference injures human tranquility and weakens relational harmony. In contrast, the doctrine of Divine Unity (Tawḥīd)-expressed in the Qur’anic proclamation “He has no partner” (lā sharīka lahū)-offers the human being a foundation for authentic peace, identity, and moral stability. The study further establishes that God created only one primordial relationship-husband and wife-and that all other human bonds emerged derivatively from this original union.¹
1. Social and Psychological Dimensions: The Nature of Partner-Interference and Fault-Finding
Human societies have always been populated by “partners”-partners in work, partners in envy, and partners in personal relationships. These forms of partner-interference emerge primarily from fear of loss and an inferiority complex embedded in the human psyche. As Adler, Nietzsche, and Freud note, individuals often discover their own deprivation in the happiness of others, converting affection into rivalry and casting suspicion upon genuine success.²
“And from the evil of the envier when he envies.”
Envy is not merely social hostility-it becomes a psychological occupation, an attempt to gain mental control over another person’s joy, honour, and relationships. Thus, people assign partners to others merely to find faults, even where none exist. They manufacture suspicion within moments of happiness and diminish the emotional value of sincere bonds. In contrast, God proclaims Himself without partner, for partner-interference is a human flaw, not a Divine attribute.⁴
In Islamic theology (ʿilm al-kalām), jurisprudence (fiqh), and Sufism (taṣawwuf), the doctrine of Divine Unity is foundational.
“Say, He is God, One … and there is none comparable to Him.”⁵
God has no partner in His essence, no partner in His attributes, no partner in His actions, and no partner in His decree. The human being therefore finds inner peace only when he moves away from worldly partner-interference and anchors himself in the Oneness of the Divine.⁶
2. Social Reality: Siblings as Partners
Among worldly relationships, the most complex is the bond between siblings. Love, inheritance, expectation, competition, and ego intersect, forming a recurring struggle for validation and space. The Qur’an’s earliest human narrative-the story of Hābīl and Qābīl-shows that partner-interference can emerge even through blood, for envy led a brother to murder his own brother.⁷
Legally and ethically, a brother is a partner in inheritance and worldly rights. Spiritually, however, he is neither a replacement for parents nor a participant in God’s decree. Even the closest biological ties are vulnerable to rivalry, comparison, and interference. Thus, while human beings share affection and lineage, ultimate freedom from anxiety comes only through the Divine Oneness that admits no partner.
3. The Only Primordial Relationship: Husband and Wife
“He created you from a single soul, and from it created its mate.”¹⁰
This verse defines the primordial human bond—not parent-child, not siblings, but husband and wife. All other relationships are derivative, while the spousal union is foundational, intentional, and creative.
God did not first create the parent-child relationship. That arises later and is best described as a consanguine extension, not an origin bond.¹¹ The Qur’an further declares:
“So that you may find tranquility in one another; He placed affection and mercy between you.”¹²
Children are therefore the result of love, not its foundation. The first relationship is a pair—not a lineage. Peace, therefore, is tied to unity, not multiplicity.
4. Tawḥīd and the Philosophy of Oneness: Freedom from Partner-Interference
“There is nothing whatever like unto Him.”¹³
“And there is none comparable to Him.”¹⁴
These verses define the Divine as utterly beyond comparison, rivalry, or partnership. Tawḥīd is not merely a theological concept-it is a psychological and existential liberation. To affirm lā sharīka lahū (“He has no partner”) is to reject the emotional burdens created by partner-interference.
Multiplicity (kasrat) fractures the self through comparison and insecurity; unity (waḥdat) restores coherence and tranquility. True peace does not come from negotiating human partnerships but from anchoring the self in the One who has no partner.
5. Sufism and the Journey from Multiplicity to Unity
Jalāl al-Dīn Rūmī writes:
“Flee from multiplicity and turn toward unity.”¹⁵
Multiplicity produces agitation, while unity produces rest. Humanity is torn by envy, rivalry, and division, but the soul finds repose only in the presence of the One. Ibn ʿArabī similarly teaches that spiritual realization requires liberation from fear of creation and confidence in the oneness of the Creator.¹⁶
In Sufi psychology, kasrat is fragmentation, while waḥdat is wholeness. Through remembrance (dhikr), surrender (taslīm), and spiritual refinement (tazkiyah), the human being transcends the anxieties born of partner-interference and attains serenity.
6. Conclusion
The essential truth of human existence is unity, not partnership. Human beings are wounded by partner-interference-through siblings, relatives, or society-and burdened by comparison and rivalry. Yet none of these offer lasting peace, for they arise from multiplicity.
God created one primordial bond-husband and wife-and all others extend from it. Thus, Tawḥīd is not only a creed; it is psychological freedom, moral clarity, and spiritual wholeness. The fewer partners a person admits into his spiritual world, the closer he moves to coherence and trust in the Divine.
Human fragmentation is born of partnership; human wholeness is born of Oneness.
Key Findings
The source of social anguish is partner-interference; the source of peace is unity.
Siblings can become partners in rivalry.
God created only one original relationship—husband and wife.
The parent–child bond is a consanguine extension, not primordial.
Lā sharīka lahū grants psychological and spiritual liberation.
Sufi thought affirms: multiplicity fragments, unity heals.
True peace belongs only to the One who has no partner.
Reference:
¹ Qur’an 4:1; 30:21 (Abdel Haleem). ² Adler; Nietzsche; Freud. ³ Qur’an 113:5. ⁴ Qur’an 6:163. ⁵ Qur’an 112:1–4. ⁶ al-Māturīdī; al-Ghazālī. ⁷ Qur’an 5:27–31. ¹⁰ Qur’an 4:1. ¹¹ Fiqh al-usrah on lineage. ¹² Qur’an 30:21. ¹³ Qur’an 42:11. ¹⁴ Qur’an 112:4. ¹⁵ Rūmī, Mathnawī. ¹⁶ Ibn ʿArabī, Fuṣūṣ al-Ḥikam; al-Futūḥāt al-Makkiyyah.
شریک، رشتہ، اور وحدت: انسان کی تلاشِ لا شریک رب تک
خلاصہ
یہ مقالہ انسان کے تعلقات، حسد، اور رشتوں میں مداخلت کے فلسفیانہ و روحانی پہلوؤں کا تجزیہ کرتا ہے۔ اس میں اس بات پر روشنی ڈالی گئی ہے کہ دنیاوی رشتوں میں “شریک” (شراکت دار، مداخلت کرنے والے، یا حسد کرنے والے) انسان کی داخلی سکونت کو مجروح کرتے ہیں، جبکہ وحدانیتِ الٰہی — “لا شریک لہ” — انسان کو حقیقی امن، شناخت، اور محبت کا احساس عطا کرتی ہے۔ مزید برآں، یہ تحقیق واضح کرتی ہے کہ خالق نے صرف ایک حقیقی رشتہ تخلیق کیا — میاں بیوی کا — اور دیگر تمام رشتے اسی تخلیق سے بعد میں جنم لیتے ہیں۔
1. سماجی اور نفسیاتی پہلو: شریک اور عیب جوئی کی فطرت
انسانی معاشرہ ہمیشہ شریکوں سے بھرا رہا ہے — شریکِ کار، شریکِ حسد، شریکِ رشتہ۔
یہ شریک، دراصل، انسان کے خوفِ محرومی
(fear of loss) اور احساسِ (inferiority complex) سے جنم لیتے ہیں۔
Adler، Nietzsche اور Freud جیسے مفکرین کے مطابق، انسان دوسروں کی خوشی میں اپنی محرومی تلاش کرتا ہے۔
یوں وہ محبت میں بھی مقابلہ اور کامیابی میں بھی شک پیدا کرتا ہے۔
قرآنِ مجید نے اسی حقیقت کو سادہ مگر گہری آیت میں سمیٹا ہے:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ (الفلق 5)
یعنی “جب حسد کرنے والا حسد کرے تو اس کے شر سے پناہ مانگو۔”
یہ شریکانہ رویّہ صرف دشمنی نہیں بلکہ ایک نفسیاتی قبضہ ہے — دوسروں کی کامیابیوں، رشتوں اور عزتوں پر
ذہنی تسلط حاصل کرنے کی کوشش۔
دنیا کے لوگ شریک بنا کر عیب نکالتے ہیں
اسی لیے اللہ نے وعدہ کیا کہ وہ لا شریک ہے
شریک لا دیتے ہیں لیک — یعنی اکثر وہاں جہاں دراصل کوئی عیب نہ بھی ہو۔ مطلب یہ کہ بعض لوگ انسان کی خوبیوں اور کامیابیوں میں بھی نقص نکال دیتے ہیں، اور خوشیاں بھی کھری نہیں رہنے دیتے۔
عقیدہٴ توحید — “لا شریک” ہونے کا فلسفہ
اسلامی عقیدہ علمِ کلام، فقہ اور تصوف تینوں میں اس نکتے پر قائم ہے ک:
قُلْ هُوَ اللّٰهُ أَحَدٌ… وَلَمْ یَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ” (سورۃ اخلاص)
اللہ
لا شَرِیک لَہُ فِی الذَّات (وجود میں کوئی شریک نہیں)
لا شریک لَہُ فِی الصِّفَات (صفات میں کوئی شریک نہیں)
لا شریک لَہُ فِی الأفعال (نظامِ کائنات میں کوئی شریک نہیں)
لا شریک لَہُ فِی الحکم (فیصلوں میں کوئی شریک نہیں)
اس کا نتیجہ یہ بنتا ہے
اسی لیے بندہ دنیا کے
لیک
سے ماورا سکون حاصل کر لیتا ہے، کیونکہ اس کا تکیہ لا شریک رب پر ہے۔
2. سماجی حقیقت: بھائی بہن بھی شریک ہوتے ہیں
دنیا میں سب سے زیادہ پیچیدہ تعلق بھائیوں کا تعلق ہے — محبت، وراثت، اختیار اور انا کے درمیان توازن۔
قرآن کی سب سے قدیم داستان — حضرت ہابیل و قابیلؑ — اسی “شراکت” کے المیے کو ظاہر کرتی ہے۔
قابیل نے اپنے ہی بھائی کو حسد میں قتل کیا، اور تاریخ نے انسانیت کو یہ پہلا سبق دیا کہ:
“شریک خون میں بھی ہوسکتا ہے، لیکن امن لا شریک رب ہی دیتا ہے۔”
فقہی اور اخلاقی لحاظ سے بھی، بھائی بھائی کے وراثتی حق میں شریک ہے،
لیکن روحانی لحاظ سے وہ کبھی نہ والدین کا بدل بن سکتا ہے نہ اللہ کے قضا و قدر میں دخل دینے کا حق رکھتا ہے۔
3. دینی و تخلیقی فلسفہ: صرف ایک اصل رشتہ — میاں بیوی
قرآن میں انسان کے رشتوں کا آغاز تخلیقِ آدم و حواؑ سے ہوتا ہے:
خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا (النساء 1)
“اس نے تمہیں ایک ہی جان سے پیدا کیا، اور اسی سے اس کا جوڑا بنایا۔”
یہ آیت انسان کے رشتوں کا خمیر بیان کرتی ہے —
اللہ نے کسی والدین یا اولاد کا تعلق پہلے نہیں بنایا،
بلکہ شوہر اور بیوی کا رشتہ بنیاد کے طور پر تخلیق کیا،
جو نہ صرف حیاتیاتی بلکہ روحانی و تکمیلی رشتہ ہے۔
یہی وجہ ہے کہ:
اولاد والدین کی “محبت کا نتیجہ” ہے، رشتہ نہیں۔
اور والدین کا رشتہ اولاد سے “بولوث” (تعلقِ خون) پر مبنی ہے، نہ کہ تخلیق کے رشتے پر۔
4. توحید اور وحدت کا فلسفہ: لا شریک لہ
جب انسان دنیا کے شریکوں، حسدوں، اور رشتوں کی پیچیدگیوں میں الجھ کر تھک جاتا ہے،
تو وہ ایک ہی دروازہ دیکھتا ہے — “لا شریک ربّ” کا۔
اللہ نے اپنے بارے میں فرمایا:
لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ (الشوریٰ 11)
“اس جیسا کوئی نہیں۔”
“وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ” (الاخلاص 4)
یہ وحدت کا اعلان ہے —
کہ انسان جس قدر “شریکوں” سے نجات پاتا ہے، اتنا ہی ربّ کے قریب ہوتا ہے۔
اسی لیے توحید صرف عقیدہ نہیں، بلکہ روحانی آزادی ہے۔
5. تصوف اور فلسفۂ وحدت: کثرت سے وحدت تک کا سفر
صوفیا نے کہا:
کثرت اذیت دیتی ہے، وحدت سکون دیتی ہے۔”
دنیا کی کثرت — شریک، حسد، عیب — انسان کو توڑ دیتی ہے،
جبکہ ربّ کی وحدت — لا شریک، بے نیاز، عادل — اسے جوڑ دیتی ہے۔
مولانا روم فرماتے ہیں:
از کثرت بگریز و بہ وحدت رو
(کثرت سے بھاگ اور وحدت کی طرف آ)
ابن عربی کے نزدیک، بندگی کی معراج یہ ہے کہ انسان شریکوں کے خوف سے نکل کر واحد کے حضور سجدہ ریز ہو جائے۔
6. نتیجہ
یہ کائنات، رشتوں، اور انسان کے وجود کی اصل حقیقت “شراکت” نہیں بلکہ “وحدت” ہے۔
انسان اپنے شریکوں — خواہ بھائی بہن ، دوست یا معاشرہ — سے زخم کھاتا ہے،
لیکن سکون اسے صرف اُس لا شریک ربّ کے سائے میں ملتا ہے،
جس نے رشتوں کی ابتدا ایک جوڑے سے کی،
اور انسان کو یہ سبق دیا کہ:
جب دنیا شریک ڈالتی ہے توڑنے کو، اللہ لا شریک ہے جو جوڑنے کو۔
کلیدی نکات
انسان کی معاشرتی اذیت کا منبع “شراکت” ہے، اور روحانی سکون کا منبع وحدت۔
بھائی بھی شریک ہیں، کیونکہ وہ محبت اور وراثت دونوں میں حصہ دار ہیں۔
خالق نے صرف ایک بنیادی رشتہ تخلیق کیا — شوہر اور بیوی کا۔
والدین اور اولاد کا تعلق “بولوث” ہے، تخلیقی نہیں۔ “لا شریک لہ” کا فلسفہ انسان کو نفسیاتی، اخلاقی اور روحانی آزادی دیتا ہے۔